每一次沏茶都是倾尽全力的匠心之作

关于茶道精神，陆羽在《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。” 通过饮茶活动，可以陶冶情操，使自己成为具有俭朴、高尚道德的人。

“日本茶圣”千利休则将茶道与禅宗结合，提炼出“和、敬、清、寂”四字。即礼和、人敬、心清、意寂，被称为茶道四谛，也是茶道的“心”。

铃木大拙则认为「禅与茶道的相通之处在于对事物的纯化」。这一精辟解读或许又将凝成千利休与弟子那段平淡的对话：「何为茶道？」「解渴之用。」仅此而已，再无其他。

茶道，是中国宋代兴盛的末茶点茶游戏，在镰仓时代（1185~1333）传到日本，并逐渐本土化。

到了室町时代中期，足利幕府将军义政的时代，一休禅师的弟子村田珠光在修业期间，悟出了佛法诸像也可从日常茶饭中的茶汤作法中求得，参悟茶禅一味。将茶汤改为“茶之汤”，是日本茶道的开始。

茶汤之道，从此作为一种日常生活艺术，也是一种礼节与社交规范，直接影响了中世以后日本的文明。

在敏感细腻的日本人手中，茶道的流程的确变得蔚为大观，举行一次茶会，加上前礼，后礼以及准备合适的挂轴、插花、选择怀石料理及茶具等往往要花费数日。不过正如复杂的社会关系不能消弭人的本心一样，茶道的本心也是向禅的。

1、 禅茶一味：和、敬、清、寂

寂庵宗泽《禅茶录》如是说：「茶意即禅意，无禅则无茶，离禅则离茶。」而禅茶一味，其灵魂又在于和、敬、清、寂四字。

△ 电影《寻访千利休》

「和」首先是人与人和睦，但又远远不止于此，「和」更是人与自然的和谐共生。日本茶室、茶庭及茶具尽量凸显自然本色而少人工打磨的痕迹，甚至茶人所做的立花也要亲自到原野中采摘。

当然，「和」不仅仅流于这些程序性的「作务」，更及于茶道之魂：在一个下雪天召开的茶会上，绍鸥在插花盘中倒满了水以映照出雪景，并认为如此便不需要刻意插花了。在日本电影《寻访千利休》中，同样有千利休在茶具中盛水以倒映月光之举，这盘中的乾坤日月，正是茶道中的「和」。

「敬」指人与人之间的互相尊敬，这背后代表的是众生平等。在传统社会中，等级差异体现于世间的每个角落，却能在一方小小的茶室收束，这也是茶道的伟大与不凡。

「清」首先指环境的清洁，更进一步指茶会主客间灵魂的清静。《南方录》曾说：「茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净土，创造出一个理想的社会。」依据于此，茶室多修建于幽静的山郊之中，纵然立于闹市，也需要茶人以「心远地自偏」的心性去营造一份清幽简素的「野趣」。

「寂」是日本茶道中的最高境界。它有涅槃、寂灭之意，但又显得更为苍凉凝重。「寂」带有贫困、残缺、光阴流逝的色彩，由此又要求茶人「不以物喜，不以己悲」，以不动的禅心应对大千世界。

2、一期一会：无一物中无尽藏

如果说和、敬、清、寂是茶道中「形而上」的禅意，那在「形而下」的露地、茶庭、茶具中，禅更是无处不在。

作为通向茶室的通道，露地的风格也多追求清寂含蓄，较为复杂的露地更常与枯山水相结合：曲径遵循一定的原则穿过露地，一路经过寄付、中门、雪隐、石灯笼、蹲踞、尘穴、飞石、延段通向茶室。

这些建筑本身也暗藏禅机，如石灯笼代表了「立式光明」，雪隐则源于北宋名僧雪窦禅师于杭州灵隐寺掌便所役三年彻悟佛法之典。客人穿过这一派庭中山水之后进入茶室，不难感受到茶中之禅与庭外之禅的相通之处。

茶庭又称本席，是饮茶、举行茶事的场所。不同茶道流派的茶室尺寸各异，如千利休推崇三叠、二叠乃至于一叠半的小茶室，而千利休的弟子古田织部则偏爱大茶室。从风格上来看，茶人多崇尚自然光以凸显无为、自然之意，茶室中通常不设照明物，整体上偏昏暗。

茶室所用的木料石材基本不加装饰，保持着自然之色。这其中最具禅意的草庵茶室，为排除世俗与贵族元素更使用了质朴的土墙壁。草庵茶室躏口极低，需要客人膝行而入；茶室内壁龛间多摆有「挂物」，客人须依茶礼进行参拜。在巧妙的光影布局下，狭小的茶室有了无限的延伸，一派「缩之千里，成于尺寸」的禅宗气象。

茶室内的器物同样深具禅意，最重要的莫过于壁龛上的「挂物」。「挂物」除必备的挂轴外还有诸如扇子、短册等物。挂轴多为禅宗墨迹，比起其中的书法造诣，茶人更强调墨迹形成的禅意以及书写者本身的修为。

与茶道相呼应，茶具同样也多为色调素雅、形态不规整的器皿，以提醒茶人「物盛则衰」「有生有灭」的寂灭之感。被称为「目明」的绍鸥，特别擅长将生活中的普通器具作为茶具使用，以破除茶具成规。

△ 竹茶杓 武野绍鸥作

除「挂物」与茶具外，茶室中还少不了花入，也就是插花所用的器具。日本人重视四季更迭的细微变化，茶人所用之花也暗示着当下的时令。世间不存在同样的茶会，自然也不存在同样的茶花，主客之间由此产生的那种不期而遇的欣喜，也正是茶道极为看中的「一期一会」。

3、千利休与“和敬清寂”

日本茶道大师千利休，是日本无人不晓的历史人物。千利休家族后来成为日本茶道的象征。千利休到晚年时，已经是公认的伟大茶师。

当时掌握大权的将军丰成秀吉特地来向他求教饮茶的艺术，没想到他竟说饮茶没有特别神秘之处，他说：“把炭放进炉子里， 等水开到适当程度，加上茶叶使其产生适当的味道。按照花的生长情形，把花插在瓶子里。在夏天的时候使人想到凉爽，在冬天的时候使人想到温暖，没有别的秘密。”

秀吉听了这种解释，便带着厌烦的神情说，这些他早已知道了。千利休厉声地回答说：“好！如果有人早已知道这种情形，我很愿意做他的弟子。”

千利休后来留下一首有名的诗，来说明他的茶道精神：

先把水烧开，

再加进茶叶，

然后用适当的方式喝茶，

那就是你所需要知道的一切，

除此之外，茶一无所有。

这是多么动人，茶的最高境界就是一种简单的动作、一种单纯的生活，虽然茶可以有许多知识学问，在喝的动作上，它却还原到非常单纯有力的风格，超越了知识与学问。这就是说，喝茶的艺术不是一成不变的，随着每个人的个性与喜好，用自己“适当的方式”，才是茶的本质。如果茶是一成不变，也就没有“道”可言了。

传说当千利休的儿子正在洒扫庭园小径时，千利休坐在一旁看着。当儿子觉得工作已经做完的时候，他说：“还不够清洁。”儿子便出去再做一遍，做完的时候，千利休又说：“还不够清洁。”这样一而再，再而三地做了许多次。

过了一段时间，儿子对他说：“父亲，现在没有什么事可以做了。石阶已经洗了三次，石灯笼和树上也洒过水了，苔藓和地衣都披上了一层新的青绿，我没有在地上留一根树枝和一片叶子。”

“傻瓜，那不是清扫庭园应该用的方法。”千利休对儿子说，然后站起来走入园子里，用手摇动一棵树，园子里霎时间落下许多金色和深红色的树叶，这些秋锦的断片，使园子显得更干净宁谧，并且充满了美与自然，有着生命的力量。

千利休摇动的树枝，是在启示人文与自然合谐乃是环境的最高境界，在这里也说明了一位伟大的茶师是如何从茶之外的自然得到启发。

如果用禅意来说，悟道者与一般人的不同也就在此，过的是一样的生活，对环境的观照已经完全不一样，他能随时取得与环境的和谐，不论是秋锦的园地或瓦砾堆中都能创造泰然自若的境界。

在日本历史上，所有伟大的茶师都是学禅者，他们都向往沉静、清净、超越、单纯、自然的格局，一直到现代，大家都公认不学禅的人是没有资格当茶师的。

4、茶 道 千 家

千家（せんけ）是以千利休为流祖的茶道流派。在表千家四代家元江岑宗左的《千利休由绪书》中提及：“千家”之名，取自千利休的祖父田中千阿弥之名，改为千姓。

利休死后， 千家由长男千道安继承，道安没后，本家断绝。利休的养子、女婿千少庵之子千宗旦继承了千家。

宗旦的次子宗守曾担任松平家的茶头，辞官归隐后在京都的武者小路建立了茶室官休庵。三子宗左继承了不审庵，不审庵原本是利休的茶室，先传给了儿子少庵，然后又给了宗旦。宗旦将不审庵传给宗左后，又在不审庵的北侧后方建造了今日庵茶室，后将这个茶室给了四子宗室，因为不审庵位置在今日庵的外面，所以世称“表千家”，而今日庵则以“里千家”之名传世。

表千家、里千家、武者小路千家，存续至今，被世人称为“三千家”。

表千家的象征为茶室不审庵，利休以“不审花开今日春”的灵感创立了这间茶室，表千家的四代家元江岑宗左在宽永十九年（1642年），因为高超的茶道修为，被纪州藩初代藩主德川赖宣聘为茶头，直到明治时代为止，表千家的历代家元都是纪州德川家的茶头，享有中级武士的待遇，拥有二百石的俸禄。

随后，表千家的茶道，从藩主一直风行到普通百姓，现在表千家的茶道依然很盛行。在和歌山城下的和歌山市三木町，还有纪州藩表千家的宅邸遗迹的石碑，记录着这一段光辉的岁月。

因为这样的关系，表千家与很多贵族公卿都有很好的交往。值得一提的是，表千家与和纪州德川家关系密切的三井家族也因此建立了密切的关系。明治维新后茶道一度衰落，表千家因为有了迅速发展的三井家族的支持，度过了危机，迎来了重兴。

之后，日本在学校教育中增加了修习茶道这一内容，修习茶道作为一项固有修养的内容在公众层面被推广，茶道不仅开始被一般日本国民所接受，并进一步向海外普及，如今已成为最能代表日本的传统文化而备受世界瞩目。

5、茶 之 心

茶道，从本质上是在教人到自然之中如何顺应自然。

学习茶道，不只是学习点茶的方式，而是在学习的过程中如何让自己心灵日渐丰富，这仅仅依靠语言是不易解释明白的，却是茶道带给人最重要的财富。

在茶道的学习中，磨练自己的心性是最重要的。

茶道的精神是“和、敬、清、寂”。

“和”指在茶道的世界里，人人平等，要互相认可，彼此尊让；

“敬”是茶会主客双方的相互尊重；

“清”包含了茶室内外环境、清洁，心灵的清净；

“寂”即不因外界的变化而动摇的寂然不动之心境。

如何练就这样的茶之心，在表千家的学习中，是通过一次又一次的行礼、步法、洗茶筅、叠帛纱、擦茶碗、奉茶等具体的动作，一步一步地接近茶道之心。开始学习的时候，如果动作不熟练也没关系，即使到最后，动作还是很笨拙也没关系，只要全力以赴认真地去做了就可以。

利休规定的茶道七条法，在表千家的日常茶道学习中反复被提及：

1. 茶室插花要如同开在原野中。

2. 烧水的炭要充足。

3. 夏天的茶事要让人感到凉爽。

4. 冬天的茶事要让人感到温暖。

5. 赴约要守时。

6. 凡事应未雨绸缪。

7. 关怀同席的客人。

不仅在茶道空间，在现实的生活中，也要遵循着这样的原则。

6、太阁园百年茶室

说起茶道，小编就想提一下这太阁园里的一位神秘的男爵——藤田传三郎。

酿酒业豪商出身的他作为日本旧时几个赫赫有名的财阀之一，曾经威慑整个日本关西地区。

藤田家业位于风景如画的网岛町，他于1909年在该处兴建三座现代和风建筑，作为自己和儿子的居所。位于大阪市中心淀川河畔的藤田宅邸，曾也是藤田家族的商业和政治活动中心。如今在寸土寸金的大阪市中心，倒反而成为了一处绝秘的世外桃源。

据说这位男爵常不惜重金购置茶具，甚至先后拜于武者小路千家流与里千家流门下，潜心研习品茗之道。更在自己的宅邸特设多间举行茶道仪式的茶室，这所有的一切之因爱茶。

古拙稚朴，男爵他还将茶室空间缩小，入口放低，这样无论任何身份入内都得低头折腰，意为凡入内者皆坦诚平等相见。

优雅的日式庭院始终和茶道有着说不清道不明的某种程度的联系。茶室外日式庭院一花一木的设计充满着日式美感，将自然与茶道结合的美到无与伦比又耐人寻味。茶室内不光是龛室、茶具、茶勺更透着古拙稚朴。

茶道老师虽已上了年纪，但点茶的动作丝毫不含糊，先温润茶碗和茶筅，置入茶粉，注入热水，茶筅轻轻拂动茶粉，水粉交融，随后手腕逐渐加速，最后一气呵成。

黄绿色的茶汤上泛着细腻的茶花（泡沫），浅尝一口，茶香滋味浓厚略带涩味，最后在口中神奇地转化为清新的海苔香气。

7、三星园 上林三入本店

还有这家从日本天正年间开业至今，在平等院表参道上的茶屋已经有500年以上的历史。

店内现在依然能品尝到将军家御用的最顶级抹茶“献上初昔”，穿越时间传达出“三星园 上林三入”本店宇治茶一路走来沉淀的悠悠茶香。

“茶师 上林三入”是三星园代代传承的名号，至今已经是第十六代。十六代目的本名是田中守，“守”这个名字，也奠定了他一生的道路。

店里的茶室挂着日本古学派伊藤仁斋亲笔书写的两个字：守道。

不论是茶道还是其他有名的日本传统技艺，“道”代表了一项工艺的专一性，也代表了一脉相传的延续性——

不因时间而改变，却因时间而显得宏大。

“初昔”是这五百年老店的镇店之宝，虽然三星园也开启了网路贩卖，唯独这一款茶叶，只有在京都的本店店内才能现场购买。

在其他茶铺决定投入工厂化规模化制造的时候，三星园依旧坚持小量贩售，以传统方式制茶。

“装在茶碗里的抹茶，是自然的茶；瓶子里的抹茶，是加工饮料。三星园的茶，隔夜就不能喝了，而瓶子里的茶，一年后也还能喝。”

店里没有一台机器，这里的每一株茶叶从采摘到碾制全部由手工完成。茶叶从契作农家送到店里，田中先生便要亲自挑选，先要将茶叶和茎跟叶脉上分离下来，接着再花上几小时的时间将茶叶磨成细粉。

店里保存了500年来家族相传的制茶道具，还包括了与春日局、丰臣秀吉、德川家康、伊达政宗等名门大家往来的书信。

身为茶师的他，不忘初心，一生从一。

现代茶师或许不再需要配刀，但每一次沏茶依旧都是倾尽全力的匠心之作

在孤悬于亚洲东北部的日本列岛上，茶因禅而入，由禅而生，在一代代的茶人与禅僧手中形成了独树一帜的茶道。茶道深邃，却又朴素；茶道内倾，却又粗朴；茶道稚拙含蓄，却又幽寂高远。

铃木大拙认为「禅与茶道的相通之处在于对事物的纯化」，这一精辟解读或许又将凝成千利休与弟子那段平淡的对话：

「何为茶道？」

「解渴之用。」

仅此而已，再无其他。

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