《道德经》骤雨不能久，飘风不能长，“希言”“无为”乃自然之道

第二十三章：希言自然

【原文】

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

【翻译】

不言政令少扰民是合乎自然的，所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。统治者的诚信不足，人民自然不会相信他。

【导读】

骤雨不能久，飘风不能长，“希言”、“无为”乃自然之道。统治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。

【解析】

本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的，他对自然之道领悟到什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合于道的人，就会得到道的回报；不合于道的人，则不会得到道的回报。

“希言自然。”“希言”即平常较少用的名言。再进一步说，便是不施加政令。什么是“自然”呢？“自然”一词，不是指自然科学的“自然”，而是哲学的名辞，可以解释为“原来如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少说到自然科学的理论”，它所说的是治理事物，制定法律法规，要顺其自然。对于治国者而言，少发号施令是合乎自然之道的。在这一章里，老子论述治国者少发号施令的重大意义，并通过自然界的变化来说明问题。

“故飘风不终朝，暴雨不终日。”“飘风”即飓风，又称台风。飘风虽然可怕，但它不会整日不停地吹。不管飘风强大到什么程度，到了中午，都会减弱缓慢一点。所以说，任何飘风都不是终朝不变的。骤雨，指的是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。所以说，夏天的大雷雨，只会下一阵，不会下一整天的。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们世间一切事物都处在无常变化之中，我们不能把握住它，也无须去把握它。只有一样东西是超越现实的，那就是自然。

“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“天地”指的是整个世界。“不能久”与前面的“不终朝”、“不终日”相联系，意指不能漫无边际、持续不断。在我们眼里，天地是神秘莫测的，而且还蕴含着巨大的力量。即便如此，天地也还要遵循自然的道德规律。天地的巨大都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？在中国传统文化中，不管是道家还是儒家，他们都认为，整个世界是有始有终的，既有开天辟地的时候，也有天翻地覆、终归结束的时候。天地尚且不能长久，人生更不能希求长久的永存了。

“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”“同”意为契合一致，融为一体。这几句话从字面上来看，好像是自说自话，实则不然，这里老子阐明了人事物理的同类相从的道理。一个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在一起，这就是“道者同于道”：换句话说，如果为了道德而努力修养自己，那么，我们就会发现自己在道德上日日都有进步了。

“同于道者．道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得，获得，接纳，这里可以理解为“同在”。不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。所以，人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为，否则绝对不会取得预期的效果。

求道决不是一朝一夕就能够实现的，一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道，不但要有诚心，还要有坚持不懈的恒心。行道亦是如此。自然现象容易发生改变，人的活动更容易发生改变。在这个世界上，任何现象都很难长时间持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。然而，人要想透过现象去抓住事物的本质，也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质，那么这个人就是得到了道。

如果一个人观察现象时不能抓住本质，但他的认识水平已接近于事物本质的道了，那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道，又无法看到德，那么这种情况就称作“失”，而这个人就不得不与失处在同一个层次了。要想达到道或是德的境界，人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说，求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。

因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处；否则，我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。不遵循大道和大德，必然会遭受惩罚。人不同于动物，具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时，人们就会从自然中得到益处；当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时，人们就会遭受自然的惩罚。很多事例都证明了这一点，比如人们贪图小惠小利，对森林乱砍滥伐，最后导致泥石流滑坡，轻则毁坏庄稼，重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多，这里不再一一列举。总之，违背大道大德就等于自我毁灭。

王弼《道德经注》

听之不闻名曰希。下章言，道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。暴疾美兴不长也。从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰“同于道”。

听而未闻叫希。下章说，道说出来，寡淡没有味道，看着不起眼，听起来平淡无奇。然而这些听起来平淡无奇的话，乃是最自然、最真实的话了。骤然快速的勃兴是不能长久的。从事，是行为行动依循于道的意思。道是以没有形象的形象、没有作为的作为来使万物生成、发展的。所以行为依循于道的人以无所作为当做求道的主旨，以没有言辞的教导来教导，这些影响看起来若有若无，事物却获得了根本性的指导。无为的人是与道具有相同品质的，所以说与道相同。

得，少也。少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰“同于得”也。失，累多也。累多则失，故曰“失”也。行失则与失同体，故曰“同于失”也。随其所行，故同而应之。忠信不足于下，焉有不信焉。

得，是少作为的结果。少作为反而会有所得，所以用得来指代少作为。少作为和获得利益具有相同的本质，所以说同于得。失，是因为积累得太多了。积累多了就会失去，所以说失。积累得太多和损失利益具有相同的本质，所以说同于失。随着道与德的规律去做，所以相同而能彼此相应。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信赖，于是就会出现被背叛、出卖的现象。

苏辙《老子解》

出于自然则简而中，非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，此之所谓希言矣。阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜然，其势不能以终日。

古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辨之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。

自然而然地说出的言辞都是言简意赅而精确的，不自然而勉强、费力地去表述，说出的话就拖沓而不容易让人信服。所以说道的言论平淡而无味，看它不起眼，听它平淡无奇，然而道的作用却取之不竭。这就是在解释应该少讲话的原因。阴阳协调不相冲突，风雨按节气到来，不大不小，不急不慢，把它的势头耗尽才停止。如果阳气活跃在上面，阴气沉潜在下面，两者不相交合，闭塞不能宣泄，于是就形成大风暴雨，气势不足就不能持续一天。

古代的圣人谨慎而很少说话、很少行动，都是遵从自然而然的道，所以能够存在长久而不灭亡。世人有的就厌烦了，认为不如诡辩那样刺激听觉，不如怪诞的行为惊世骇俗，而不知道这样是不能长久的。

孔子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况于志于道者乎？夫苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。夫惟知道，然后不以得失疑道也。

孔子说：“只立志仁慈而无更高追求的人，是没有罪恶的。”意思是说仁慈的人其过错可以原谅。立志仁慈的人尚且如此，何况志在求道的人呢？按照道的规则办事，他的行为与道吻合就在道的方面有所得，与德吻合就在德的方面有所得，如果不走运犯了错误，虽然没有达到他设想的目标，然而在道德方面还是有所得的。不了解道的人，对道的信仰不够坚定，一旦有了损失就会产生怀疑，于是怀疑就会逐步加深。只有了解了道，才能不因为得失对道产生怀疑。

【经典解析】

本章和第十七章相互对应，都提出了“信不足焉，有不信焉”的结论。第七章是给出不同的统治者层次，来反对统治者使民畏之，而应实行无为之治，使民有“我自然”之感。而本章则通过飘风、骤雨的自然之道来喻人之道，告诚统治者少以强制性的法令横加千涉，更不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，才符合于自然规律，才能使百姓安然畅适。老子指出，只要相信道，照着做，就必然会得到道。反之，就不可能得到道。

“飘风不终朝，骤雨不终日”这个比喻极其生动。它告诫统治者要遵循道的原则，这才符合自然规律，实施暴政以维护统治是长久不了的，统治者如果恣肆横行、一意妄为，那么人民就会抗拒他。冗政的结果就是统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。当初秦始皇横扫六合，气势何其雄哉，然而秦朝施行暴政，严刑酷法，秦二世荒淫无道，大肆建造宫室、陵墓，最终导致了强大的帝国轰然崩塌；隋炀帝继承开皇之治，国家盛极一时，但他到处游玩，亲信奸佞，扰乱民生，终于使暴乱四起，自己也身死异乡。细细追究，古今中外，每个朝代，每个干国的灭亡无不因为统治者不知治民之道，致使百姓对其背弃、不信任。

同时“希言自然”从字面上理解，用到修身上也颇有参考价值。古人所说的“多言多失”、“口为祸之门”、“结怨多在言语中”，等等，就都说明了“慎言”这个道理。老子在前面说:“多言数穷，不如守中。”《论语》中有君子“敏于事而慎于言”、“君子贵讷于言而敏于行”、“巧令色，鲜矣仁”，等等。虽然随着社会的发展,人们提倡要善于表达，但这并不代表要噗喋不休。一个人应该知道什么时候应该说话，什么时候应该保持沉默，否则不仅会i上君子耻之，甚至还会给自已招来祸患。