进入忘我的状态，我听到了庄子齐物论所说的天籁之音

发布者：触摸天际 2023-3-6 01:18

刚才发生了一件事儿，因此便有了这篇文章。

现在是北京时间2月24日凌晨三点二十三，我正在收看蔡志忠先生的动画庄子说。

这部动画我差不多看过五十遍了，但从未厌倦，每一次都有新的体会，每一次都有焕然一新的感觉。

只不过，最让我沉醉其中不能自拔的原因，还是那种与道合一且清爽无比的感觉。

由于看过太多次了，因为现在的我几乎不用看画面，都知道该部动画此时此刻要讲的东西是什么。但就是这种不看之看，却往往有一种别样的意境。

刚开始还在看，不过看着看着，那种舒服的感觉就让我开始享受其中。于是我闭上了眼，靠在椅子上，一边听，一边顺着自己的感觉，让心灵四处游走。随着时间的流逝，很快，我就进入了那种无为而忘我的入定状态。

但我并没有睡着，意识都还是十分清醒的。能听见外边动画的声音，脑子里面是一片空寂。

也不知道过了多久，可能十几分钟吧，不自觉地，当自己就听到了动画里庄子齐物论里说南郭子綦靠在树上仰天而嘘进入了忘我的故事的时候，不知怎么回事，是自发的，是不受控的，自己猛然一惊，似乎灵光一现，便立马恢复了神智。看着动画，心里想着，自己刚才，不就是跟南郭子綦一样，靠在椅子上，进入了那种无为而忘我的状态了吗？

我会心一笑，停掉了动画的播放，拿出了手机，开始顺着自己当下的感觉，把自己此刻的故事和感悟记录下来，于是乎，便有了这篇文章。

前面，我曾经讲过文始无为法究竟是什么？

其实就一个字，虚，不停地虚下去。虚到无天无地，无人无我，无欲无求，无是非对错。

但如何能这么一直虚下去？

其实方法也很简单，齐物而彻底无为便可。

我们的意识什么时候最强烈，就是有分别心的时候。有分别心，就会有自我。有自我，就没有办法彻底地虚下去。

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，其神似丧耦，其形如槁木，其心如死灰。静静地顺应着自己内心的变化，不以分别心而区别对待之。无所谓好坏，无所谓高低，就能枯坐而不变动。仿佛槁木死灰，但其内心却是充实无比的。以无自我之感觉，充当自我。以顺应自然之天籁，体会天下最美妙的音乐。

我们都曾经有过这样的一种经历，遇到无比动听的音乐时，并深为陶醉其中。每一个音符，都仿佛浸入自己的灵魂一样。十分享受之时，便仿佛丧失了自我，与音乐和天地，融为了一体。

而凡人能享受这种至纯至高的美妙时刻，终归是十分有限的。人秉性不一，故而人各得其乐，故而人籁常有，而佳乐不常有。

再有，人之本性，喜新厌旧。今日动听而动容，明日则晦涩且无感。那种深入灵魂的清爽感，终归是没有办法长时间维持的。

但凡人之所以是凡人，则是因为其欣赏不来天籁之音。当然，此天籁非彼天籁，我们曾经听过的天籁之音，也只不过是更加动听的人籁罢了，本质上能达一时之忘我齐物之境，而不能长久持续。

相信很多小伙伴都十分好奇，为何有些人能够打坐那么久，而我却只能坚持几分钟就开始腰酸背痛了。这是因为我们，不懂得欣赏所谓的天籁之音。

南郭子綦为何能做到形如槁木而变动不居？是因为它已经沉醉进了天籁之音中而不能自拔。

我们知道，我们平常所听到的音乐是有节奏和音律的。同样的，天籁之音也是如此，但它的发声器官和旋律迸发，却是来自于我们那颗，最纯真的内心。

我回想了一下我打坐入定的情形，大概便是这么一种情况。

古人言，心猿意马，在打坐过程中我们常会杂念频频而难以彻底静下心来。道家有为法门派提倡以气治心，通过观照呼吸来使得自己精神和意念集中到呼吸上来。

但如果这么做，非极高境界者，难以真正彻底入定。并且这么做，某种程度上就已经丧失了大道的真意，其非无为而自然，乃是有为而自然也。况且这种方法有一个弊端，那就是在未真正入定之时，是没有办法欣赏到庄子所说的那美妙的天籁之音的。

天籁者，由天出发，归于人心。当找了一个舒服的姿势坐下，闭上眼，无数美妙的音乐就开始播放了。

无为之中，脑海里浮现出刚才看过的军事频道的画面，万箭齐发电闪雷鸣，如同一首一首喀秋莎正在演奏一样，苏联红军开着钢铁洪流，气势磅礴地向着柏林勇敢开进。我沉醉其中，不能自拔，达到了忘我之境。

自然之中，内心中又从西欧转到了我家乡的小桥流水，出现在了我曾经无比熟悉的农村老家，如同美妙的故乡原风景环绕在我的耳边一样，种种童年的快乐在我的心头荡漾，我听着此天籁之音，仿佛灵魂穿越了时空，回到了那种令我无忧无虑的快乐时代。

不自觉中，我依稀想起来了我也是个凡人，也有爱恨情仇，也有男女之情。仿佛刘若英的后来就开始播放了一般，也会伤痛，也会后悔，那个女孩她还好吗？她现在过的幸福吗？而我未来的她又会是谁呢？这一切，让我的灵魂沉浸在天籁之音中，忧伤地沉思着。

以自然而自然，天籁也。以幻境而不染，天籁也。随着自己的心意流转，不因色相红尘而打破自己该有的心境，就是文始无为法。其中的节奏变换旋律更张，就是天籁之音。

我们常说，要让心空下来。但空之境，不是用念头强压下来就能空的。空是一种状态，是红尘不染性空，才是真空。

从道的角度来看，万物平等。故而从人心的角度来看，我们应当同等的看待一切事物。当人处于忘我的时候，我们看事物就不再是用肉眼，而是用心眼。

用心眼看事物则会呈现其自身本来的状态。万物是变动不拘的，没有固定的本性。在我们内心中，如果能做到不偏执一见我们就会发现，事物的本质，它本来是不增不减的。

正所谓天籁之音，便是我们顺应其无物的状态，而与物混为一体，不以人之区别之心分别对待。我们常常会被我们的见识所封闭，故而难以体会由天道出发所为我们演奏出的一曲曲优美的乐章。

宋代易学家邵雍曾言：熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可无心而致之矣。无心者，无意之谓，无意之意，不我物。不我物，然后能定物物。

以我询物，则我亦物。以物询我，则物亦我。我物皆致，意由是明。天地亦万物，何天地之有？万物亦天地，何万物之有？万物亦我，何万物之有？我亦万物，何我之有乎？何物不我，何我不物？如是，则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？

不管是人籁还是地籁，都是属于自己成见之中所呈现出来的观念。唯有天籁，方能以无物忘我之境，而顺物聆听自然的旋律。况且道和易本出同源，修道者和学易者当以无物之心，自在游于世俗之间。

细看今人，见识多的人，广博通达而闲闲。见识少的，则喜欢区别细节而间间。喜欢大谈阔论的，往往盛气凌人而炎炎，说话琐碎的，则罗罗嗦嗦而詹詹。但这些人，他们收获了真正的快乐吗？我们在行为和语言上将对方驳倒，我们就获得了真正的快乐吗？

每日与人争论，做梦的时候还在跟人争名夺利，这样的觉能睡得好吗？精神时刻都处于紧绷的状态，时时刻刻要为功名利禄而烦忧，心中毫无安全感，跟外界纠缠不清，勾心斗角，最终收获的是什么呢？这属于真正的快乐吗？

互联网是个好东西，但他也最大程度激发了我们恶的一面，由于不用负责任，有无数的人每天在互联网上吵吵闹闹，挑拨是非。又有多少人因为不堪忍受互联网的言论而忍受巨大痛苦。为了维护自己的偶像，无数人心计百出，设计言语陷阱，企图把对方驳倒，而守护自己心中的太阳。

他们的发言如同击括之箭，意在挑起是非。他们沉溺在自己的行为之中，他们闭塞自己的心灵。他们时而兴奋，时而愤怒，时而悲哀，时而快乐，时而忧虑，时而叹息，反反复复，昼夜不停。轻浮，放纵，狂放。做作，受自己情绪的主导，仿佛潮湿的地中长出了霉菌一样。

2000多年前庄子于齐物论中所说的，跟今天的人所做的，又有什么区别呢？我们成长了吗？我们思考了吗？我们人类真的进步了吗？

人秉性不同，能力不同，知识不同，擅长的事物不同，但有一样，却是今人都完全相同：那就是，我们都丧失了本性。本该无物而享受人生，到头来，却为了追逐虚名而求物，成为了拜物者。我们真的需要LV吗？我们真的需要极高的地位吗？当下赚的钱真的不够吗？

物本有用，有利有弊。当取物而尽其用，当器物而不被其所伤，能做此之人，即为有道之人。当我取之物，欣然接受。非我之物，一毫而莫取。

苏轼于赤壁赋中写道：且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，而虽一毫而莫取。江上之清风，山间之明月，耳得之即可成声，目遇之儿即可成色，这是天道所赋予我们的，难道不香吗？我们又何苦要去追逐那些我们得不到的，而自寻烦恼呢？

我也曾经经历过那种不得其物的感觉，也的确是痛苦万分。而走过这些道路我才发现，我这辈子最喜欢的东西，也不过只有一个，那便是欣赏所谓的天籁之音，并顺应自然活在当下，享受自然所赋予我的美妙乐章。

庄子曰：非彼无我，而我无所取。是亦近矣，而不知其所使。若有真宰，而特不得其眹，可行己信，而不见其形，有情而无形。

是谁在引导我？是谁在我为我弹奏？我和这些经历是密切关联的，我不知道谁在主宰我的人生？我想要找到他，但却找不到他的迹象，我可以真切的感受到他赋予我的一切，我也能感受到他的运行，但他又看不到他任何形象。

他无迹无踪，无彰无显，我猜测，这便是道吧。

人是自大的，总认为自己高人一等，通过战胜他人，才能够彰显自我。这是我们与生俱来的秉性吗？其实并不是，这种认识是在我们有了形体之后才产生的。当有了形体，我们就会为了满足形体的欲望，而与外物产生对立，产生震动摩擦，并在追逐外物的过程中走向生命的尽头。忙忙碌碌，疲惫不堪，到老也不能解脱。当形体衰老，精神不振，回首自己一生的时候，其心力也将会变得迟钝，就这样过完一生，到时的我们会后悔吗？

在老去的那一天，绝大多数人都会回顾自己的一生，那些未尽之志，那些爱恨情仇，又有多少人又都会带着遗憾离开这个世界呢？人生在世，是本来就这样糊涂呢？还是我们本来不糊涂，到后来才慢慢变糊涂了呢？

庄子的妻子死了，他却鼓盆而歌，是因为他明白活着并不是快乐，死去也并不是痛苦，唯有与道相随，明白世间事物本无异同的有道之人才能真正理解他。

有了真伪，道即被隐藏。有了是非，真相也就不重要了。从小孔观物，不见泰山其全貌。好浮华之词，则言之空洞无物。庄子之心，又有何人能懂呢？

故而也便只有享受于天籁之音，变成蝴蝶，游于无我无物之无分世界。其轻松自在的样子，则是大道正在奏响欢快明亮的天籁之音。其混沌不知有我的状态，则是自然给予我们空灵玄妙的演奏曲。

庄周与蝴蝶有分吗？天籁之音，有好坏吗？我想，蝴蝶的快乐也是我的快乐，蝴蝶的自在就是我的自在。我又想，只要我能够顺应着事物的变化而不加以分别，那么每时每刻，那美妙的天籁之音，都能够在我的耳边奏响。