黄帝阴符经：人要站得稳立得住，一定要立天道，不能立魔道

接着前‬面的，继续看阴符经的下面两句话：

天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。

“天性，人也”,我记得我之前看《中庸》这本书，翻开的第一句话就是说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这意思就是说要顺着天命的顺序去做，率性就合乎道，要是违反天命自然的本性，就不是道。我们日常生活中也经常会说率性而为，就是如此嘛，你抑制过了不行，放纵，纵欲过了也不行。

“天性，人也”，人也是自然的，人不可能违反天性，人也活在天道，在天行中。宇宙日月星辰是天行；我们的内心，我们体内的气血运行，身心的平衡，则是天性。天性是人也，人就很尊贵，人是有天命的，人的作为顺着天性，可以实现高贵的天道。所以，人都有天性，佛教讲人有自性，有佛性，儒家讲人有良知良能。其实，儒释道就是相通的。“天性，人也”，这一点看来不必怀疑，小孩子一生出来就“元亨利贞”，过了一个月，“元”就没有了，就“亨利贞”了，需要发蒙，但是一定是来自天性的，只是“乾道变化，各正性命”，所以到启蒙的时候，就是易经里的蒙卦，就要记得“蒙以养正”，要把它恢复。从天到人，人就负有天命、天性。

“人心，机也”，人生成败的关键就在心，不在其他。心主导一切，心决定一切。人心不是静态不动的，不是一成不变的，有时每一个刹那间都在变，那就叫机。我们平常说某人心机好深，有城府，就是如此。有时人的起心动念，一天不知道上天堂、下地狱多少次，有时是天地之心，有时候就起一些贪欲的想法，就变成了黑暗之心。“人心，机也”，人心变，机就出来了。人的起心动念，随时都在变，第一念可能是正确的，发善心；第二念就可能有自私自利的想法，不是善心了；第三念或许就是狠心了。就像《易经》中的无妄卦从第二爻就开始走偏了，无妄之灾、无妄之疾接踵而来。这就是机，片刻都不停，每一刹那都在变。机一旦起来，就决定了后面的势，机顺着后面的势，就会发展成一个状况。像履霜就变坚冰，潜龙就变飞龙，所以你要掌握人心，因为人心时时都是在变的。但是，人心真能够掌握吗？很难很难，难如上青天！“人心，机也”，永远要跟上，永远要察机，洞察幽微。有时候一个眼神，我们就可以发现自己的讲话别人根本没有听，他心中可能在想别的，不知道在动什么鬼脑筋，那时我们就要注意了。

人心千变万化，知人知面不知心，那你怎么能掌握到人心的变化呢？要知机应变，随机变化，当机立断，见机而作。人心机动的变化，前念、后念截然不同，决定着他最后如何做事。人与人彼此的互动较量，胜负、吉凶、输赢、成败的结果就是这么来的。

“天性，人也；人心，机也”，所以最值得注意的是人心，这一点可以说直接受《易经》的影响。《易经》中的咸卦就讲人心，有人心才会感，“感而遂通”, “天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”，等等。可是，咸卦的心是无形无象的，什么时候感，自己都不知道，有时突然发作，自己都不知道脾气从哪里来，其实原来早就种下了。“咸”是无心之感，无心之感最自然，没有做作。有心的就是恒卦，要费心的经营长久。这就是从无心到有心。人呢也要虚心，心得放空。《道德经》中说“致虚极，守静笃”，这样才能“观复”。我们也经常说“二人同心，其利断金”，所以你看，人心的重要性随处可见。

可见，“天性，人也；人心，机也”，真要了解天，要从人来了解；真要了解人，要从心来看。那才是决定性的因素。那么有人就会问了，你不是说人要效法天吗？要观天之道吗？怎么现在又说，了解天就要从人来了解呢？“观天之道，执天之行”，说明不能偏离天道，如果偏离，就算你暂时成功，将来还是垮掉。你人要按照天道来行事，就是按照天道运行的规律轨迹来做事，要合乎道，“先天而天弗违”就是天也要按照这一套规则规律来，“立天之道，以定人也”，在我们人生行事中，一定要建立一个依循的天道，按照天道、天命、天性来行人事，这样就能够定人。人生就可以安身立命，取得不错的根基以立身行事。我们如果不“立天之道”，也不去“观天之道”，我们在人世间是站不住脚的。就像恒卦那样任凭雷风动荡，都“立不易方”，这是一日心为恒，是“苟日新，日日新，又日新”那样练出来的。一日心为恒，有了一日心，日积月累就有亘古心。我认为，亘是天地日月，尽管四季更替，阴阳相生，但都生生不息，无穷无尽也！人的心就像一艘小船，在此岸、彼岸渡来渡去。恒如心舟，在两岸飘来飘去。可见，人生要定得下来，一定要立天道，不能立魔道。

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