物我皆两忘，齐物论众生

庄子认为，众生平等，万物齐一。忘我以乐，和以天倪；物我两忘，渐入佳境。正是基于这种认识，故其一向不主张对物质孜孜以求，对名利奔求以争。生命既然来到世上，上天自然荫庇于他，他就应该与万物一样，坦然接受阳光雨露与狂风暴雨。唯有如此，才能翩然于世，悠然自得。

“ 南郭子綦隐几二人坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。”南郭子綦靠几案坐着，仰起头做深呼吸，身心放松，精神超脱身体进入了忘我的境界。

其“忘我”之境，便是庄子最“心向往之”的一种最好的自我状态。在他看来，唯有“忘我”，才能自乐；反之，不能忘我，便对外界过于执迷，内心便极易被外界纷烦所扰，于是离自性便遥远，当然与逍遥与自乐无缘。

“大知闲闲，小知间间。”大智之人悠然自得，小智之人斤斤计较。拥有庄子所说的这种大智慧的人，因为其思量都是以自身生命与宏大宇宙为前提的，故不会陷于芸芸纷争，不会沦于营营琐屑，才始终能够以一种悠然遗世的状态独处云端，如大鹏展翅遨游，逍遥自在。

“凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一；为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。”其实万物无所谓成或毁，从整体看成与毁，是循环往复、圆通一体的。这是只有通达之人才了悟的通达之理，他不用成毁之见而诉之于“圆通为一”的常理。按照这一常理行事，既可无所不用，又可无所不通，还能无所不得，这也就差不多了。顺其自然而又不求其所以然，这就是大道的境界。如果竭尽心志固执一端而不知事物本来是浑一的，这就是所谓的“朝三”。

庄子绝不会揪着一个具体的生活、生存之点不放。无论其成功或者失败、兴盛或者衰退，他始终淡然以待，坦然静对，因为他深深知道，自然规律就是循环往复，否极泰来，乐极生悲，故从整体来看，某个点进入极致状态，就会朝向相反的方向发展。知道宇宙天理如此，就会拥有一颗平常心，方能让内心坦然处之而始终不乱。

“是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行。”所以，圣人不分是非而加以调和，就可以达到顺入万物之境，这就是“两行”。

合和而顺，和谐而处，这是人与万物共处，与万物共生的状态，是庄子所提倡的。

“是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”因此，那些惊世骇俗的理论，圣人是不允许它存在而危害于世的。圣人道人不用自己的智慧，也不干涉人类社会的一切。无为而无不为，以平常心来对待，那就是明心见性了，所以这叫作“以明”。

圣人，不以其圣而自喜，不以有功而自夸，不以有别而自择，他深以自己与物无差别、与人无差别为荣，所谓“和光同尘”是也，这是最明智最智慧的。大道无言，圣人无功。

“天地与我并生，而万物与我为一。”天地与我共生，万物与我为一体。天人合一，万物齐一，这是庄子道家思想之精髓之一。

个体与天地的融合，既是最初的出发点，也是最终的归宿。

“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”

至高无上的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆而几近成方一般。因此，懂得停止于自己所不知道的境域，那就是绝顶的明智。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会满盈；无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光亮。

庄子一向提倡藏而不显，知而不露，不求盈满，安于亏损，这是一种长远的自保为先的生存智慧。比起显，藏更加保险；比起露，潜更具价值。大道不言，大勇不说，大智若愚，这是一个人“乘物以游心”的保证，唯有如此，逍遥与自乐将因少去很多干扰、阻碍与纠缠而成为可能。

“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”进入物我两忘境界的圣人实在是神妙不可测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩，狂风翻江倒海，这些都不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死生对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！

物我两忘，方能与宇宙同一，这样才能吸收宇宙能量，采撷宇宙精华，“乘物以游心”。

“众人役役，圣人愚鈍，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”人们总是一心忙于去争辩是非，圣人却好像十分愚昧无所觉察，其实是糅合古往今来多少变异、沉浮，而自身却将其浑成一体，不为纷杂错异所困扰。万物全都是这样，而且因为这个缘故，相互蕴积于这种浑朴而又精纯的状态之中。

庄子传承老子的无为思想，提倡返璞归真，这是符合天道的，也与其“全身葆光”的养生理念相一致。

“且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”人在最为清醒的时候才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。

浑然，这是庄子一直推崇的理念。物我浑然，天地浑然，世事浑然，这是最接近道的生存方式。

“和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。

融合，和谐，顺和，庄子以道家一贯的“和光同尘”的理念，将自性归于自然，如此，方能求得自由自在。唯有去除分别心，方有万物同一的可能。

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶必有分矣。此之谓物化。”过去庄周梦见自己变成了蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知庄周梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。

庄周梦蝶，其实就是其“物我两忘”的具体展现，生动地阐释了庄子逍遥于世、游心宇宙的生存哲学。

在庄子看来，最理想的生存方式，是与物共存，顺应自然。最理想的人生境界，是物我两忘，顺乎于心。而庄周梦蝶，是庄子生命哲学的最生动、最浪漫的表达。

庄子《庄子·内篇·齐物论》，倡导万物同一，物我平等。正因其保有如此宏大的宇宙观，才能获得真正意义上的自我生命之“逍遥”。

本篇选自姚丹华专著《心游——自乐之道》，该书于2022年12月由中国思潮出版社正式出版。购书以枕，护佑终生。第一版即将售罄，预购从速。