《道德经》：进入自然之虚，什么天地人物鬼神都能一概贯通

我们要想将生命返归到本源之处，以达到阴阳不测的神化境界，其实无须寻求别的方法，只要凝神使其安静，调息使其均匀就可以了。

但我们不要忘了，在这个过程中也不要特别在意，我们要让它们自自然然，不紧不慢就行。这样，就会使心神气息一同进入到最虚最静的境界。这种虚不是造作的虚，不是造作的静，而是一种内心的清静。造作的虚只是一种假设空想的虚，真正的虚是自然的虚。这就是我们常说的，欲达真虚，除凝神、调息之外，还有一个调形的方法，那就是务必使我们的身端体正，如同天平一般恒稳。只有这样，我们才有可能达到真虚。

张其金说：“如果无调身的配合，想达到真虚是不可能的。莫说真虚，即是凝神、调息也做不好。试想，如果身不端、体不正、形不松，身体就会不自在、不舒服。那么，凝神神难凝，调息息难调。纵能得虚，必是空想之虚，落于顽空，难得真空，我们怎么能得到，怎么说是在修行。”

在张其金的思想意识里，进入自然之虚，什么天地人物鬼神都能一概贯通。虽说虚，但天地清和之气自然相投，虚就能实。

这里的虚实是指神气的本体，并不相对有形物质而言。虚是指神气的本体特征，实是表示其容现存在，无处不有。我们之所以能通过修炼成功而参同天地的功能，扶助万物的化育，其中变化无穷、神妙莫测的原由，就在于这种神之虚得以感清空之气的投入。这就是所谓虚中有实。如此久久凝聚，自然身心内外会形成刚健中正之象和至纯至精的感受。如此去见性，所见真性才能是真性。

张其金说：“整个修行很重要的观念核心就是在于转念，不是在练功夫。是把我们错误的观念知见，转换过来而已。”

境随念转，一个人的意念的力量是强大的。只要我们有正面的、积极向上的态度，乐观的心态，不管我们所处的境遇如何，遇到什么样的事情，都会向好的方向发展。如果我们没有积极心态，凡事都往负面的方向考虑，即使我们遇到好机会也抓不住。凡事都有两面性，我们关注积极的一面，事情往往就会往好的方向发展。如果只关注消极的一面，事情就没有机会往积极的方向发展。

我们只有念头正了，我们就能找到弱点，我们才有机会面对面的处理它，撤去迈向究竟解脱的最后一道障碍，这道障碍就是那个自我的错误颠倒梦想。

当我们的气非常中正的时候，身正不怕影子斜，我们身体里流淌的都是正气，也就是生命之气，说话怎么可能没有底气，怎么可能会恐惧，会害怕，会担忧。

《孟子》说：行有不得，反求诸己。一个人事情做得不顺利，遇到了麻烦和困难，不要抱怨外境如何如何，而要反躬自省，一切从自己身上找原因。从自身出发，就是一种内心的自省，自省就会有觉醒。

一切从自己的身上找原因，总能找到答案的。当我们遇到一切问题时，都意味着这是过去的积累。人生没有无缘无故的磨难，只有有意无意地播种。我们播种了什么，种子到了时候就自然会生长出来。很多时候，我们做事不顺利，并不是别人限制了我们，而是我们自己的固执限制了自己，向内求，是自我觉察的开始。我们只要能够认识自身，就能够认识到事情的本质。我们只要能够觉察自己，就能知道自己播种了什么，又是在用什么样的行为在养护这个种子。

当我们全然地从自身出发，就会发现，问题都在我们的所念、所思、所言、所行之中。

所以说，反躬自省，心向内求，是我们一生最重要的开始。我们一旦开始了觉察，很多偏离轨迹的方向都会回到正轨上来。

当我们的气正了，其实我们的运就正了，心正、气正、运正，命运自然会归位到一帆风顺的。

《了凡四训》中说：务必要做到每天反省过错、改正过错。一天不知道反省，就有一天沉迷于自以为是当中；一天没有改错，一天就没有进步。

天下聪明人很多，之所以德行修养没有精进，事业成就没有增长扩大，就是因为得过且过，不思进取，耽误了一生。

《论语》中讲：一日三省吾身。很多智者都在给我们传递一个道理，人，无论何时一定要自察、自觉。

这里的自察、自觉说的是，觉察自己的心念以及言行举止。如果我们觉察不到自己的是非对错，意味着我们可能并不明理。一个人没有真正明理的人，又如何知道，自己所言所行是对是错，是播种了对的种子还是错误的种子。不知道自己播种的是什么，自然也不会知道自己会收获什么。

如果我们想命运一帆风顺，就必须要学会觉察。哪怕我们不能确定自己播种的是否是善意的种子，至少也要确定有没有播种了一颗错误的种子。因为心念的力量巨大，如果我们稍不留神就会带走我们的定力。

正因如此，张其金在《本源纪》中写道：“我们要想改变自己的命运，就要从心念上转变，就要从所思、所言、所行来修正。万事万物皆因我们的心念，一切外在的相皆是假象，这些假象是让我们通过这些投射让我们回到内心本自具足的富足、和谐、平静、祥和里。”