庄子”齐物论”与中国文明肉体之重修

元朝刘贯道《梦蝶图》 资料图片

2018年，我在接管澳门科技大学赵海霞密斯接见时，谈了本身的学术生计以及对中西文明、对老庄思惟的根基熟悉。我的学术研讨是从西方哲学起步的，从尼采到老庄，进而建构起本身的学术系统。我对西方形上学的理论建构及其主体思惟有着很大的距离感，对老庄思惟却情有独钟，从1967年可以注解《老子》《庄子》至今，我研讨老庄已有五十余年。近几年来，我经常在考虑庄子“齐物论”，那里谈一下本身的几点领会。

《庄子·齐物论》可谓是中国文学、中国文明中第一等的奇文，向来学者都予以高度评价，如林云铭《庄子因》中评价说“文之意中出意，言外立言，层层相生，段段回忆，倏而羊肠鸟道，倏而叠嶂重峦”，这固然是从笔墨上着眼的，我们那里重点辩论《齐物论》的思惟。所谓齐物论，通常有两种诠释，即平齐“物论”与“齐物”之论，前者申明百家“物论”之多元对等，后者申论万物之平齐。由此，庄子在长短的尺度、多样的生态、开放的心灵等方面的阐释，都值得我们注重。

一、长短的尺度

人在人群当中临盆糊口，行事各不雷同。因为地理情况、临盆体式格局、风俗习惯、宗教信仰等差别，人们有了根基的代价判定，有了各种各样的对与错、是与非、好与坏的“尺度”。庄子无疑是批评这些“尺度”的，他称之为“故意”。在庄子看来，每一小我都“师其故意”，因而对错、长短、利害的“尺度”千差万别，“彼亦一长短，此亦一长短”，“是亦一无量，非亦一无量也”，招致人们各是其所是而非其所非，堕入无休止的合作、抗争、奋斗当中。

为处理“彼”与“此”、“可”与“弗成”的差别对峙与纷争，庄子提出了“道枢”与“两行”的方式。枢，即门上的转轴，有户枢不蠹的说法；“道枢”则是以枢喻道，以其“环中”因应变革，圆转无量。如此，道通为一，则无“是”无“非”，无“可”无“弗成”。至于人凡间、人群当中的“是”与“非”，庄子则提出“两行”之法处置惩罚之。在“狙公赋芧”的寓言中，所谓“朝三而暮四”与“朝四而暮三”，居然带来判然差别的了局（结果），可见“名实未亏而喜怒为用”，众人常被“蓬之心”所利诱。只要秉之“天均”，长短“两行”，听凭自然，才可以跳出长短之地。

可以说，以“道枢”“天钧”为总原则，灵敏使用“两行”之法，是庄子人生的大伶俐。当下，因为受西方文明的影响，人们重个别，每每以小我为中央，宣扬自我，多有独断、独断的身分，庄子的伶俐可以给我们一些警示。

二、多样的生态

无疑地，我们如今糊口在一个多元化的天下中，多元的文明一定会有多样的生态。在此方面，中国包涵性文明中有着诸多的自然基因，如《论语·学而》中所谓“礼之用，和为贵”即是一种高度综合——以和为贵、美美与共是中国文明的根基特点；而在道家思惟中，更是孕育了多元、对等的思惟。

综合地说，道是道家最高的领域，在具有创素性、历程性、整全性、境地性等根基特点的同时，还具有弗成言说性，这就为道的奇特体验留下了庞大的空间。以是，《庄子·则阳》篇有“万物殊理”的说法，凡间万物、各色人等都有本身的“道”，而“道”并没有尊卑、贵贱之分。

在《齐物论》啮缺问王倪的寓言中，庄子接连提出了几个问题：从栖身角度来讲，人在湿润情况中不能生计，但泥鳅却自在自在；人在高处即惶惶不安，但猿猴却涓滴不畏惧，三者中谁的糊口情况是“正处”呢？从饮食角度来讲，人吃六畜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头鹰吃鼠，四者中谁的口胃是“正味”呢？从审美角度来讲，人所公认的靓女如毛嫱和西施，鱼见之游到水深处，鸟见之高飞走，麋鹿见之疾驰远去，四者中谁挑选的尺度是“杂色”呢？

明显，一方面“物固有所然，物固有所可”（《庄子·寓言》），而另一方面物固有所否则，物固有所弗成，想要肯定“正处”“正味”“杂色”是一件难题的工作，每一个物种、每一小我都有本身的生计、糊口体式格局，这好像也是庄子夸大“道枢”与“两行”的缘由之地点。由人糊口体式格局、生计体式格局的多样性推而广之，天下上每一个族群的文明亦具有生态多样性的特点，这是客观存在的根基究竟，是不容扼杀的。由此，天下各个族群之间也应当和平共处，企图以一种文明取代或扼杀另一种文明是违犯人文肉体的。

三、开放的心灵

《齐物论》篇中，有三个段落以“以明”作结，分别是“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”“是亦一无量，非亦一无量也。故曰莫若以明”“为是不消而寓诸庸，此之谓以明”，需求我们非常关注。

所谓“以明”，就是要去除小我主观偏见（“故意”）、摒弃私意、透过虚静的功夫使心灵到达空明之境——以虚静之心无所偏执地观照外表的实况。这是解脱是与非、有效与无用之纠结的环节地点，是庄子学说系统中的关键原则。

《齐物论》从“吾丧我”写起，接着写地籁、人籁、天籁，写到“众窍为虚”；在我看来，这是心灵教养的功夫，是心情虚明的写照。而虚明的心情，则具有包涵性与开放性，唯其开放，以是包涵，“十日并出，万物皆照”。

若以当代理念予以观照，庄子“清闲游”宣传万物（人）之自在，“齐物论”宣传万物（人）之对等，两者放在一同看，庄子的慧见经常震动我的內心，他从小我存在主体的体认和感触去探掘生命的内在和意义，在充溢着物欲的天下上，追求生命流动的主体性——“物物而不物于物”。对欣欣然沉沦于物欲享用的当代人来讲，其实是一种警省。

我们晓得，庄子的自在对等，主如果肉体上的，是心灵的自在对等，大体上可包孕三个层面：一要依人的自然之性行事，二要恭敬个别的殊同性，三要从范例主义的约束中解放出来。而这三方面，都需求以开放的心灵作为支持，以虚明澄彻的心灵（“以明”）予以观照，有着深入的人文秘闻。其实，一小我对其他人的立场，一种文明对他种文明的立场，也都应有开放、包涵的肉体。《六合》篇“爱人利物之谓仁”的肉体，包罗着一种至慈的人文情怀，而这每每是当代人所短缺的。

近年来，我不断主张重修道家人文肉体，庄子的思惟自然是我斟酌的重点内容。相对照而言，老子学说夸大有为无不为，其侧重点在于有为之“用”，也就是说，老子宣扬贤人之治，试图为侯王之治供应鉴戒；而庄子思惟更侧重于心灵境地方面。

十年前，我曾研讨过《庄子》内篇的心学，夸大其开放的心灵与审美的心情两个方面的特点；《庄子》外、杂篇亦然。庄子以道宣扬其心，使心与道契合，从而构建对幻想天下的神往。庄子思惟典范地表现了道家人文肉体；而《清闲游》《齐物论》两篇则是三十三篇的代表，是庄子思惟系统的纲要。上文中谈到《齐物论》篇有关长短的尺度、多样的生态、开放的心灵等方面的内容，即是当下重修道家人文肉体的关键基石。

从我小我情形来讲，我出生于大陆、肄业于台湾，从台大校园到北京大学校园，走遍两岸三地、拜访西欧列国的五十年间，所到之处，我非常留神列国的校园与博物馆，深入体验到差别地区的文明各有所长，也才愈加觉得到包涵性文明、多元文明的难得。道家文明、庄子思惟是中国文明的“压舱石”，重修道家人文肉体在当下有着关键的学术代价与思惟意义，望后学多考虑之、声名之，这是中国文明生命力的根基。